En Colombia nos hemos acostumbrado a crear monstruos políticos con la misma facilidad con la que Frankenstein dio vida a su criatura: a punta de impulsos, miedos y obsesiones que después se nos devuelven. No nacen del vacío, sino de nuestras propias manos colectivas, de un país que cose discursos extremos y luego se sorprende cuando éstos caminan solos. Como diría Beuchot, hemos perdido la “analogía” que permite reconocer al otro sin convertirlo en enemigo. Y en esa pérdida, cada bando reclama ser el creador virtuoso mientras acusa al contrario de engendrar la bestia. Pero quizá el verdadero monstruo —como en la novela— no sea la criatura, sino aquello que nosotros mismos hemos decidido perpetuar.
Por: Andrés Julián Herrera Porras/ Hay metáforas que se vuelven útiles no porque sean nuevas, sino porque el país insiste en actualizarlas. Frankenstein, tanto en la novela de Mary Shelley como en su reciente adaptación cinematográfica en Netflix, es una de ellas. La historia del científico que crea una criatura a partir de fragmentos y luego la abandona parece, a primera vista, un mito gótico; sin embargo, mirada desde Colombia, adquiere un espesor político inesperado. La criatura y su creador se vuelven una imagen involuntaria de nuestra vida pública: un país armado con pedazos, lleno de cicatrices, sostenido por parches, pero sobre todo profundamente abandonado por quienes lo inventan cada cuatro años desde los discursos y lo olvidan desde el ejercicio real de la responsabilidad.
La hermenéutica analógica de Mauricio Beuchot permite leer este cruce sin caer en reduccionismos. Beuchot insiste en que toda interpretación debe evitar los extremos: ni literalismo que arrasa con el sentido, ni relativismo que lo disuelve (Beuchot, 2000). En el caso colombiano, ambos extremos abundan. Somos una sociedad habituada al exceso interpretativo: todo se absolutiza o se trivializa, sin espacio para un término medio que nos permita comprender la complejidad del otro. Desde esa clave analógica, Frankenstein se convierte en un laboratorio simbólico para examinar nuestra polarización.
En la novela, Víctor Frankenstein abandona su creación apenas abre los ojos. Esa fuga es el origen del desastre. En la película, ese abandono se siente aún más punzante; el creador no solo carece de responsabilidad ética, sino que además huye del vínculo que él mismo provocó. En esto hay un eco profundo con nuestra política.
Aquí, cada gobierno promete “crear país”, “refundar la nación”, “hacer historia”, pero rara vez se compromete con sostener aquello que crea. Un gobierno inventa programas sociales; el siguiente los desmonta. Uno impulsa reformas; el otro las revierte. Uno propone una visión de país; el siguiente la declara monstruosa.
Colombia es una criatura ensamblada por múltiples manos, cada una tirando hacia un lado distinto. Lo que no hemos reconocido es que el verdadero horror no está en la criatura —el país fragmentado— sino en la irresponsabilidad de sus creadores: élites, partidos, gobiernos, y hasta nosotros mismos como ciudadanía intermitente.
Shelley lo escribió con claridad profética: “Nada es tan doloroso para la mente humana como una súbita transición”. Colombia vive en esa transición perpetua donde nada se consolida.
Desde la hermenéutica analógica, Beuchot diría que nos falta un “modo proporcional” de lectura del país: ni la idealización que promete que todo cambio es redención, ni el catastrofismo que declara todo cambio como destrucción. La política colombiana se mueve entre esos extremos, creando un monstruo interpretativo que nadie reclama como propio.
La criatura de Frankenstein nace sin pertenencia. Su cuerpo está hecho de fragmentos, y su identidad se construye en medio del rechazo. En la película, ese rechazo se visualiza con fuerza: nadie lo mira sin temor, nadie lo escucha sin prejuicio.
En Colombia, el ciudadano atrapado en la polarización vive algo similar. Quien se identifica con un sector político es inmediatamente etiquetado: “petrista”, “uribista”, “extrema izquierda”, “facho”, “mamerto”. Los matices desaparecen, y la persona se convierte en un pedazo cosido a un cuerpo simbólico que no eligió por completo.
Beuchot explica que la hermenéutica analógica busca “interpretar sin destruir al otro”. Pero en la política colombiana interpretamos al otro precisamente para destruirlo. No leemos al otro para comprenderlo, sino para desfigurarlo en la caricatura más útil al debate. La criatura de Shelley ve su reflejo deformado en los ojos ajenos; el ciudadano colombiano también.
La película muestra un gesto clave: la criatura se vuelve violenta solo después de haber sido violentada. Shelley lo dice sin ambigüedad: “I was benevolent; misery made me a fiend”. ¿Cuántas veces nuestra política produce ese mismo mecanismo? Personas que entran al debate público con intención de construir, y que terminan radicalizadas por la lógica de la confrontación.
Desde la hermenéutica analógica, la pregunta sería: ¿qué tan responsables somos de los monstruos que acusamos de existir?
El cuerpo de la criatura, compuesto por partes inconexas, puede leerse como una metáfora del territorio colombiano: regiones desconectadas entre sí, historias incompatibles, violencias que no terminan, identidades que chocan. Cada parte reclamada por un grupo político distinto, pero ninguna asumida en su totalidad.
Beuchot hablaría de la necesidad de proporcionalidad: comprender que somos un país de partes que necesitan relación, no supremacía. Sin embargo, la polarización insiste en lo contrario: cada proyecto político quiere ser el único, el absoluto, el total. Pretende que la criatura sea completamente semejante a su creador, como si Colombia pudiera encajar en una sola forma.
La criatura de Shelley pide un lugar en el mundo, no un molde. El país también.
La película insiste en que el monstruo no es el cuerpo roto, sino la mirada que condena. Lo monstruoso es un espejo moral. En un contexto político como el nuestro, ese espejo es especialmente incómodo.
La polarización, por ejemplo, convierte al adversario en una figura inhumana: un monstruo. Desde el beuchotismo, esa desproporción interpretativa mutila la realidad. Cuando un sector considera al otro como enemigo ontológico —y no como oponente político— la política deja de ser deliberación y se vuelve persecución.
Frankenstein no reconoce humanidad en su criatura; la política colombiana tampoco reconoce humanidad en su “opuesto”. El resultado es el mismo: violencia simbólica que luego se traduce en violencia real.
Si algo propone Beuchot es un camino medio que no es tibieza, sino reconocimiento proporcional de la realidad.
Aplicado a nuestra política, significa:
- No absolutizar ningún proyecto político, pero tampoco satanizarlo.
- Reconocer las heridas del país sin convertirlas en identidad permanente.
- Leer al otro no desde su fragmento más escandaloso, sino desde su posibilidad de relación.
- Construir país no como creación ex nihilo, sino como reparación consolidada.
La criatura de Shelley pide dos cosas: escucha y responsabilidad. Colombia pide exactamente lo mismo.
Ni libro ni película resuelven el dilema de Frankenstein; solo lo exponen. Tal vez eso es lo que necesitamos: dejar de pretender que somos creadores omnipotentes o criaturas impotentes y asumir que somos ambos a la vez.
Quizá el monstruo que tanto tememos no es el otro bando político, sino nuestra propia incapacidad de sostener lo que construimos juntos.
Apuntaciones
- A Fajardo le paso con 31 minutos lo que debería pasarles a todos los políticos que creen que pueden “subirse a cualquier ola” para llevar su mensaje.
- Hablando de errores (horrores) del juego político, no me deja de sorprender y de cuestionar la cantidad de estupideces que publican congresistas en sus redes buscando el favor irracional de los ciudadanos, o, peor aún, consiguiéndolo.
- Se vienen las elecciones atípicas en Bucaramanga, ojalá se vote bien y no se repita el fiasco del Bukele de Temu.
…
*Abogado. Lic. Filosofía y Letras. Estudiante de Teología. Profesor de la Universidad Santo Tomás de Bogotá. Miembro activo del grupo de investigación Raimundo de Peñafort. Afiliado de la Sociedad Internacional Tomás de Aquino.
Twitter: @UnGatoPensante
Instagram: @ungato_pensante
