Si el páramo enferma, nosotros enfermamos; si el bosque desaparece, nuestro futuro también. Por lo tanto, reflexionar y fomentar esta ética es un paso indispensable para construir una sociedad más empática, responsable y capaz de proteger la red de vida que hace posible nuestra propia existencia.
Por: Federico Pelayo | Frente a una realidad mundial como lo es el cambio climático, causada por la poca conciencia ambiental del ser humano, el presente artículo tiene como objetivo principal buscar alternativas desde la ética de la compasión y la ética ambiental, aportando a la construcción de una formación humana que contribuya al cuidado y protección de nuestra casa común.
Esta reflexión busca ahondar en el tema de la compasión, no solo como una visión de respuesta netamente humana, sino como una actitud que pueda abarcar a todas las formas de vida. No es solo ir en ayuda del prójimo o del próximo, sino también reconocer a los ecosistemas como seres frágiles frente al actuar humano.
Asimismo, debemos reconocer que la ética de la compasión ligada a la ética ambiental no puede reducirse a un simple sentimiento de lástima, sino a una profunda respuesta ante la vulnerabilidad del otro. En este sentido, el «otro» es la tierra, el agua, los bosques y toda la red de vida que la habita.
El mundo actual atraviesa una crisis sin precedentes: el cambio climático. Esta realidad no es solo el resultado de procesos naturales, sino, fundamentalmente, la consecuencia de una profunda desconexión del ser humano con su entorno y de una alarmante falta de conciencia ambiental.
Basta revisar a profundidad en nuestro país (Colombia) en las campañas presidenciales, a tal punto de que, si se habla de protección de los páramos, el agua y los bosques y se defiende una postura política que garantiza la vida en todas sus expresiones, hay quienes se molestan y consideran que son posturas subversivas, guerrilleras y que nada tienen que ver con el desarrollo de un país.
Frente a este panorama, las soluciones técnicas o económicas no son suficientes; es urgente un cambio profundo en nuestra forma de relacionarnos con la naturaleza y la búsqueda de herramientas ético-pedagógicas que puedan crear una conciencia colectiva de cuidado y protección de nuestros ecosistemas. Por ello, este aporte se justifica en la necesidad vital de proponer una nueva mirada desde la ética de la compasión y la ética ambiental, orientada a formar seres humanos comprometidos con el cuidado de nuestra casa común.
Del activismo digital al compromiso
Desde una perspectiva más personal, la motivación para emprender esta reflexión nace de la preocupación al observar una sociedad que, con frecuencia, reduce su aporte ambiental a publicar contenido en redes sociales. Es una postura que se queda en el lamento inactivo o en la búsqueda constante de culpables, evadiendo cualquier responsabilidad real frente a la crisis.
Frente a este panorama, este escrito también se fundamenta en la enorme responsabilidad que debemos asumir los seres humanos hoy, con el propósito de transformar estas actitudes apáticas en un compromiso genuino, guiando a nuestras futuras generaciones hacia una acción ética y responsable con su entorno, con la casa común.
Cabe resaltar que el irrespeto a la tierra muchas veces se hace pensando en el supuesto desarrollo económico, y esto es un problema inmenso ya que le hacen entender a la mayoría que es una acción que no efectúa ningún problema ambiental. Consideran, sobre todo las potencias económicas, que el subsuelo es un almacén de recursos donde se puede usar cualquier método para extraer y extraer recursos, sin ninguna objeción moral o ética que los detenga.
Al respecto, debemos citar textualmente a Leonardo Boff (2006):
«La tierra fue vista únicamente como res extensa (Descartes), como un objeto entre otros y como una reserva de recursos inagotables destinados a satisfacer los deseos de confort y consumo humano» (p. 117).
Expandir la compasión hacia el entorno vivo
Tradicionalmente, hemos entendido la compasión como un valor que se aplica únicamente entre las personas: ayudar al prójimo que sufre. Sin embargo, esta propuesta plantea que la compasión debe expandirse hacia todas las formas de vida. Hoy más que nunca, los ecosistemas los ríos, los bosques, los páramos y los animales son el «otro» que se encuentra en un estado de extrema fragilidad ante la acción humana.
Acercarnos a la naturaleza desde la compasión no significa sentir lástima desde una posición de superioridad, sino dar una respuesta profunda, activa y ética ante la vulnerabilidad de la Tierra que soporta. Frente a esto, como señala Joan-Carles Mèlich (2010): «Compasión significa acompañar y acoger, situarse al lado del que sufre» (p. 88).
Finalmente, la pertinencia de este artículo radica en su aporte a la educación y a la formación humana. Al unir la ética ambiental con la compasión, se ofrecen herramientas para que las personas entiendan una verdad innegable: nuestro propio bienestar y supervivencia están intrínsecamente ligados a la salud de los ecosistemas.
Si el páramo enferma, nosotros enfermamos; si el bosque desaparece, nuestro futuro también. Por lo tanto, reflexionar y fomentar esta ética es un paso indispensable para construir una sociedad más empática, responsable y capaz de proteger la red de vida que hace posible nuestra propia existencia.
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*Caficultor, estudiante de Licenciatura en Filosofía de la UNAD y concejal de Zapatoca.
(Esta es una columna de opinión personal y solo encierra el pensamiento del autor)
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Lecturas recomendadas:
Boff, Leonardo. Ecología: Grito de la Tierra, grito de los pobres. Editorial Trotta.
Mèlich, Joan-Carles. Ética de la compasión. Herder.
Papa Francisco. Encíclica Laudato si’ sobre el cuidado de la casa común.
