Por: Andrés Julián Herrera Porras/ En los últimos días, Colombia ha vuelto a ser estremecida por atentados y actos de violencia que recuerdan a los años más oscuros de su historia reciente. Los titulares hablan de terrorismo, de heridos, de miedo en las calles de Cali y en regiones donde la violencia parece no tener fin. Como siempre, las autoridades han respondido con comunicados solemnes, con la promesa de “restablecer el orden” y con la repetida frase de que estos hechos no quedarán en la impunidad. Pero la pregunta que late en el fondo es otra: ¿acaso en Colombia hemos salido alguna vez de la violencia, o simplemente aprendimos a convivir con ella hasta el punto de normalizarla?
La categoría que Hannah Arendt llamó la banalidad del mal se hace incómodamente vigente en nuestro contexto. La filósofa alemana describió cómo individuos comunes, sin ser monstruos ni fanáticos sanguinarios, podían ejecutar atrocidades amparados en la obediencia ciega, la costumbre o la indiferencia. El mal, lejos de ser siempre espectacular, suele instalarse en la rutina. En Colombia, lo hemos visto: niños que crecen escuchando explosiones como si fueran truenos, comunidades que naturalizan las masacres como parte del paisaje, políticos que contabilizan muertos como si fueran cifras de mercado. La banalidad del mal no es una teoría lejana; es una descripción incómoda de nuestra cotidianidad.
La violencia en Colombia no es un accidente coyuntural ni un episodio aislado, por el contrario, es un elemento constitutivo de la nación desde sus orígenes. No se trata solo del conflicto armado de las últimas décadas, ni únicamente de la guerra contra el narcotráfico. La raíz es más profunda: un país fundado en la exclusión, en la desigualdad y en la negación del otro. Desde la conquista española, la violencia se institucionalizó como forma de dominación. Enrique Dussel lo recuerda con crudeza: “el nacimiento de América Latina está atravesado por la violencia fundante de la conquista, por el despojo, la esclavización y el silenciamiento de los pueblos originarios.” Esa herida no ha cicatrizado; se ha transformado en nuevas formas de exclusión, pero sigue abierta.
Quienes hoy colocan bombas, reclutan menores o asesinan líderes sociales son herederos de un entramado histórico donde la vida del pobre, del campesino, del indígena o del afrodescendiente ha valido poco o nada. No son lobos solitarios ni fanáticos irracionales: son el producto de un país que ha permitido —y a veces fomentado— que la violencia sea una forma legítima de hacer política, de negociar poder o de resolver conflictos. En Colombia, matar ha sido, demasiadas veces, un camino válido hacia el éxito.
El problema es que nos hemos acostumbrado. La banalidad del mal se expresa en la capacidad de mirar la violencia con indiferencia. Se habla de la masacre número 52 del año como quien lee el marcador de un partido de fútbol. Se comenta del asesinato de líderes sociales en voz baja, para no incomodar la sobremesa. Nos hemos convertido en espectadores anestesiados de un drama que se repite sin cesar. Lo grave no es solo la existencia de la violencia, sino la aceptación pasiva de una sociedad que parece resignada a vivir con ella.
La reacción oficial a los últimos atentados ilustra bien esta banalidad: ruedas de prensa apresuradas, culpas repartidas a los “enemigos de la paz”, promesas de más presencia militar y de recompensas millonarias para capturar responsables. Todo eso ya lo hemos visto, y todo eso ya ha fracasado. Lo que nunca se toca son las causas profundas: un país atravesado por la desigualdad brutal, con regiones enteras abandonadas por el Estado, con una juventud sin oportunidades reales y con una clase política que se beneficia de mantener el conflicto como telón de fondo para su propio juego de poder.
Los analistas repiten, casi como un mantra, que detrás de los atentados están la pobreza, la exclusión, la polarización. Tienen razón, pero se quedan cortos. No es solo que haya pobreza, es que existe un modelo económico diseñado para reproducirla. No es solo que haya polarización, es que se ha construido un sistema político donde la confrontación se convierte en espectáculo rentable. No es solo falta de oportunidades, es un desprecio histórico hacia las vidas consideradas prescindibles.
Arendt hablaba de cómo el mal se perpetúa cuando dejamos de pensar críticamente, cuando obedecemos sin cuestionar. En Colombia, esa obediencia se traduce en aceptar el discurso oficial que promete seguridad con más armas, en aceptar la idea de que los muertos son “inevitables”, en repetir que “siempre hemos sido violentos” como si fuera una condena biológica. Pensar críticamente es rebelarse contra esa narrativa. Y, sin embargo, esa rebeldía sigue siendo escasa.
En este punto, la educación aparece como clave, pero no basta con la fórmula superficial de “más escuelas y menos fusiles”. La educación en Colombia está atrapada entre la desigualdad del acceso y la mediocridad de los programas que, en demasiados casos, reproducen la obediencia en lugar de estimular el pensamiento crítico. Una educación verdaderamente liberadora, como la soñaba Paulo Freire, implicaría enseñar a los jóvenes a cuestionar las estructuras de poder, a reconocer la dignidad de cada vida y a entender la historia de violencia como algo que puede —y debe— transformarse. Pero la educación que predomina hoy es domesticadora, diseñada más para producir trabajadores dóciles que ciudadanos críticos.
Dussel nos recuerda que la filosofía de la liberación debe partir de los oprimidos, escuchar su voz y construir desde ahí alternativas. En Colombia, eso significaría mirar el país no desde los escritorios de los ministerios en Bogotá, sino desde las veredas donde la violencia es cotidiana; no desde los titulares que duran un día, sino desde la memoria de las comunidades que llevan generaciones enterrando a sus muertos. La paz no será posible si seguimos entendiendo al campesino como una estadística y al líder social como un mártir inevitable.
La banalidad del mal, aplicada a Colombia, nos obliga a reconocer que el mayor peligro no es solo el accionar de los violentos, sino nuestra capacidad de acostumbrarnos a ellos. El peligro es aceptar que las bombas y las masacres sean una noticia más, un ruido de fondo en el día a día. El peligro es que la indignación dure lo que dura una tendencia en redes sociales y luego se desvanezca. La violencia se perpetúa no solo por quienes la ejercen, sino también por quienes, con su indiferencia, le permiten seguir ocurriendo.
Hoy, Colombia no está al borde de regresar a la violencia, en realidad, nunca salió de ella. Lo que cambia son las formas, los nombres de los grupos, las justificaciones ideológicas. Pero la matriz es la misma: un país que se resiste a mirarse en el espejo de su historia y que prefiere respuestas fáciles antes que transformaciones profundas. La pregunta que queda es si seremos capaces de romper el ciclo o si, fieles a nuestra tradición, aprenderemos una vez más a convivir con el horror como si fuera parte natural de la vida.
La banalidad del mal no se derrota con discursos, sino con memoria, con pensamiento crítico, con educación liberadora y con cambios sociales que dejen de ver la vida como un recurso desechable, en palabras del Papa Francisco, superando la cultura del descarte. La violencia en Colombia no es inevitable, pero sí lo será mientras sigamos repitiendo los mismos gestos vacíos. La verdadera amenaza no son las bombas, es la costumbre.
Apuntaciones:
- Es vergonzoso seguir viendo el espectáculo circense que se volvió el “luto” por Miguel Uribe. Usar su nombre e inflarlo para encausar votos es una apuesta maquiavélica en cualquier campaña.
- Bukele cada vez se parece más a Adolfo, ya está organizando sus “juventudes” acorde con los “valores” que él considera importantes, “valores” que anulan la criticidad y aumentan el borreguismo.
- Ahí sigue Trump dándoselas de policía del mundo y el mundo esperando que así sea.
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*Abogado. Lic. Filosofía y Letras. Estudiante de Teología. Profesor de la Universidad Santo Tomás de Bogotá. Miembro activo del grupo de investigación Raimundo de Peñafort. Afiliado de la Sociedad Internacional Tomás de Aquino.
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