A veces, querer el bien de alguien no basta… porque ese “bien” no siempre coincide con lo que ese alguien desea. Entre el respeto por la autonomía y la tentación de imponer lo que creemos correcto, se abre una pregunta incómoda: ¿hasta dónde es legítimo desear el bien del otro cuando no lo reconoce como tal?
Por: Andrés Julián Herrera Porras/ Hay una escena que se repite más de lo que quisiéramos admitir: queremos algo para alguien —con convicción, incluso con cariño— y ese alguien simplemente no lo quiere. No lo reconoce. Lo rechaza. Puede ser un padre frente a su hijo, un docente frente a sus estudiantes, un gobernante frente a sus ciudadanos, o incluso uno mismo frente a alguien que ama. La reacción inmediata suele dividirse en dos caminos: o insistimos hasta rozar la imposición, o renunciamos bajo la bandera de un respeto mal entendido que, en el fondo, es indiferencia. Entre esos dos extremos se abre una pregunta incómoda, pero necesaria: ¿es posible desear auténticamente el bien del otro cuando ese otro no lo reconoce como bien?
La pregunta no es menor. En tiempos donde la autonomía individual se ha convertido —con razón— en una conquista ética irrenunciable, cualquier intento de señalar un bien distinto al que alguien percibe puede sonar a intromisión, a paternalismo, incluso a violencia simbólica. Sin embargo, algo en nuestra experiencia cotidiana se resiste a aceptar que el bien sea únicamente lo que cada quien dice que es. Hay decisiones que dañan, elecciones que reducen la vida, caminos que empobrecen a quien los transita, aun cuando hayan sido libremente elegidos. ¿Qué hacemos entonces con ese desajuste entre lo que alguien quiere y lo que, desde fuera, parece convenirle?
No es una inquietud nueva. Ya Aristóteles, con una lucidez que sigue incomodando, planteaba que el bien humano no puede reducirse al capricho momentáneo ni al deseo inmediato. Para él, el bien está vinculado con la realización de lo que somos, con ese horizonte que llamó eudaimonía, el florecimiento pleno de la vida humana. No todo lo que deseamos nos hace bien, y no todo lo que nos hace bien es inmediatamente deseado. Hay, por decirlo de algún modo, una distancia entre el querer y el deber ser que no se resuelve simplemente afirmando la voluntad.
Pero conviene no simplificar a Aristóteles, porque ahí es donde muchos tropiezan. Reconocer que existe un bien humano no significa legitimar su imposición. De hecho, el propio Aristóteles entiende que ese bien solo puede realizarse en una vida que implica deliberación, hábito, comunidad. El ser humano no florece bajo coacción, sino en el ejercicio de su propia racionalidad práctica. Por eso, cuando hablamos de bien, no estamos hablando de una receta que alguien aplica sobre otro, sino de una búsqueda que se construye en relación.
Aquí aparece un concepto que hoy suele usarse con ligereza, pero que tiene una densidad ética y política enorme, el bien común. No se trata de la suma de intereses individuales, como si bastara con agregar voluntades privadas para obtener algo colectivo. El bien común es, más bien, el conjunto de condiciones que permiten a todos —no a unos cuantos— desplegar su vida de manera digna. Es un horizonte compartido que no elimina las diferencias, pero tampoco se disuelve en ellas.
El problema es que hemos llegado a un punto en el que la sola mención de un bien compartido despierta sospechas. Y no sin razón. La historia está llena de proyectos que, en nombre del bien —del progreso, de la civilización, de la salvación— han impuesto formas de vida, han silenciado voces, han anulado diferencias. América Latina sabe bien lo que significa que otros definan el bien desde lugares de poder. Por eso, la crítica contemporánea, especialmente desde perspectivas decoloniales, ha insistido con fuerza en la necesidad de desconfiar de todo universal que no reconozca sus condiciones de origen.
Sin embargo, el péndulo parece haberse ido al otro extremo. En nombre de evitar la imposición, terminamos renunciando a cualquier idea de bien que trascienda la preferencia individual. Cada quien, con su verdad, cada quien, con su bien, cada quien con su camino. Suena liberador, pero tiene un costo: si no hay ningún criterio compartido, ¿desde dónde criticamos la injusticia?, ¿con qué argumentos defendemos la dignidad?, ¿cómo construimos algo común que no sea simplemente la coexistencia indiferente de proyectos aislados?
Llegados a este punto la pregunta inicial vuelve a cobrar fuerza. Porque desear el bien del otro no puede significar ni imponerle una visión cerrada de lo que debe ser su vida, ni abandonar toda convicción en nombre de un respeto vacío. Hay una tercera vía, más exigente y menos cómoda, que pasa por asumir la tensión.
Desear el bien del otro implica, en primer lugar, aceptar que ese bien no se agota en su deseo inmediato. Que hay dimensiones de la vida —la dignidad, la justicia, el cuidado de sí y de los otros— que no dependen únicamente de la percepción subjetiva. Pero, al mismo tiempo, implica reconocer que ese bien no puede realizarse al margen de la libertad del otro. No hay bien humano que se concrete en la anulación del sujeto.
Dicho de otro modo: el bien no se impone, pero tampoco se abandona.
Esto exige una ética del encuentro que hoy no es precisamente la más cultivada. Supone la capacidad de proponer sin violentar, de argumentar sin aplastar, de sostener convicciones sin convertirlas en dogmas incuestionables. Supone, también, la disposición a revisar la propia idea de bien, a reconocer que no hablamos desde un lugar neutro, que nuestras comprensiones están situadas histórica y culturalmente.
Tal vez ahí haya un punto de contacto fecundo con la perspectiva decolonial; no se trata de negar la posibilidad de un bien compartido, sino de abrir el proceso de su construcción. De preguntarnos quién define, desde dónde, para quiénes. De evitar que el bien común se convierta en un dispositivo de homogenización que borre la pluralidad de experiencias y saberes.
Pero cuidado, abrir la pregunta por el bien no significa diluirla. Hay mínimos éticos que no pueden quedar al arbitrio de cada quien sin que la vida en común se resquebraje. La dignidad humana no es negociable. La violencia no se justifica por preferencia cultural. La exclusión no se convierte en válida por el hecho de ser deseada por algunos. Si todo se relativiza, nada se puede exigir.
Y aquí aparece, quizá, la dimensión más difícil de asumir: desear el bien del otro implica también la posibilidad de no ser correspondido, de no ser comprendido, incluso de ser rechazado. No hay garantía de que aquello que consideramos valioso para alguien sea reconocido como tal. Y, sin embargo, el deseo persiste. No como obstinación ciega, sino como convicción que se ofrece, que se pone en juego, que se deja interpelar.
Pienso, por ejemplo, en el ámbito educativo. Quien enseña no puede limitarse a validar lo que el estudiante ya piensa o quiere. Hay un compromiso con abrir horizontes, con mostrar otras posibilidades, con cuestionar. Pero ese mismo compromiso exige reconocer al estudiante como sujeto, no como recipiente. La educación se mueve, inevitablemente, en esa tensión entre proponer un bien —el conocimiento, el pensamiento crítico, la formación integral— y respetar la libertad del otro.
Algo similar ocurre en la vida política. Un proyecto de sociedad no puede reducirse a la agregación de intereses individuales, pero tampoco puede construirse al margen de ellos. El desafío está en articular un horizonte común que no sea impuesto, pero que tampoco sea inexistente. Un bien común que convoque, que interpele, que se discuta, que se construya colectivamente.
Quizá, al final, desear el bien del otro sea aceptar una cierta incomodidad permanente. No la tranquilidad de quien cree tener la respuesta definitiva, ni la indiferencia de quien renuncia a toda búsqueda. Es más bien habitar un espacio intermedio, donde el otro no es ni objeto de mi voluntad ni absoluto incuestionable.
En ese espacio, el bien deja de ser una consigna abstracta para convertirse en una tarea compartida. Algo que se busca, que se discute, que se ensaya. Algo que requiere tiempo, escucha, conflicto incluso. Porque no hay comunidad sin desacuerdo, pero tampoco hay comunidad sin algún tipo de acuerdo sobre lo que vale la pena cuidar.
Desear el bien del otro, entonces, no es dominar su vida ni abdicar de toda convicción. Es sostener, con humildad y firmeza a la vez, la intuición de que hay algo valioso en juego —algo que nos desborda individualmente— y que solo puede realizarse plenamente si también llega a ser, de algún modo, reconocido como propio por quienes están implicados.
No es una posición cómoda. Pero quizá sea la única que nos permite seguir hablando, en serio, de ética y de vida en común.
Apuntaciones
- Es curioso pensar que las autoridades de Estados Unidos no lo pensarón para dar muerte a una mujer evidenemente desarmada que iba al volante hace algunos meses y ahora no es capaz de disparar a un sujeto que entra armado a la en la cena corresponsales en Washington. Es cuanto menos sospechosa esta situación.
- Ojalá todo el rifirrafe de los debates presidenciales ayude a que se regularan, es tiempo de que una ley de la república generara la obligatoriedad de un número determinado de debates para los candidatos presidenciales, que estos fueran organizados por un ente neutral y con garantías para todos.
- La explotación laboral, pensando en este día del trabajador, es la forma contemporánea más violenta de ir en contra del Evangelio. Se trata de hacer que alguien no reciba un pago justo y, por el contrario, aprovecharse de sus necesidades básicas.
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*Abogado. Lic. Filosofía y Letras. Estudiante de Teología. Profesor de la Universidad Santo Tomás de Bogotá. Miembro activo del grupo de investigación Raimundo de Peñafort. Afiliado de la Sociedad Internacional Tomás de Aquino.
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