No es legítimo venerar el sufrimiento de unos ni ignorar el dolor de otros. Criticar la violencia de Israel no equivale a aprobar el terrorismo de Hamas; y condenar el asalto de Hamas no implica avalar acciones militares indiscriminadas.
Por: Édgar Mauricio Ferez Santander/ Hay momentos en la historia en que la humanidad parece olvidar lo que la hace humana. El conflicto entre Israel y Hamas es uno de ellos. No solo por la devastación visible en las ciudades destruidas, los cuerpos sin nombre o las familias rotas, sino por el eco que deja en el resto del mundo: un eco de odio, de justificación del sufrimiento y de fanatismo que se disfraza de convicción moral.
Las redes sociales, los templos y los discursos políticos se han convertido en trincheras donde las palabras son lanzadas como piedras. De un lado, quienes bendicen cada bomba en nombre de la defensa; del otro, quienes celebran la venganza como si fuera justicia. En medio, los muertos, los desplazados, los niños. Es ahí donde se revela la mayor derrota: cuando la fe, el humanismo y la empatía quedan sepultados bajo los escombros del odio.
Uno de los grandes males de nuestra época es la necesidad de escoger siempre un lado, incluso frente al horror. Si condenas el ataque de Hamas, algunos te llaman enemigo de Palestina; si denuncias los bombardeos israelíes, te acusan de antisemitismo. En esa lógica enferma, la verdad se fragmenta y la compasión desaparece.
Pero no todo tiene que ser binario. Se puede condenar el terrorismo sin justificar el castigo colectivo. Se puede defender la seguridad de un pueblo sin aceptar la destrucción de otro. Lo que no se puede es seguir aplaudiendo la muerte como si fuera parte del destino o de una promesa divina.
El sufrimiento humano no debería tener nacionalidad ni religión. Y, sin embargo, lo hemos dividido como si perteneciera a bandos opuestos. Ese es el primer síntoma de una sociedad enferma: cuando el dolor del otro deja de doler.
Lo más inquietante del conflicto no es solo la violencia, sino la forma en que muchos la justifican usando el nombre de Dios. Desde distintos púlpitos y comunidades, se invoca la bendición divina como un escudo moral. Pero Dios, cualquiera que sea la forma en que se le entienda, no puede ser el autor intelectual de una masacre.
Bendecir una guerra es negar la esencia misma de lo sagrado. No hay santidad en el odio ni justicia en la destrucción. La fe que se usa para dividir deja de ser fe y se convierte en ideología. La religión, que debería ser refugio de esperanza, se transforma en excusa para perpetuar la venganza.
Decir “Dios bendiga a Israel” no debería ser un grito de guerra, sino un llamado a la reconciliación. Lo mismo vale para quienes claman “Dios proteja a Palestina” mientras justifican el asesinato de inocentes. En ambos extremos, la palabra divina se pervierte.
Las escrituras, en cualquier tradición, hablan de justicia y misericordia, no de exterminio. Pero la historia muestra que los hombres son expertos en reinterpretar la fe para adaptarla a sus intereses.
El conflicto ha alcanzado tal punto de desgaste que la muerte ya no conmueve. Las cifras de víctimas se anuncian como si fueran estadísticas de mercado, los bombardeos se transmiten en directo, y el mundo cambia de tema al siguiente día. La indignación global es efímera, limitada al ciclo informativo y a la conveniencia política.
Esa indiferencia colectiva es una forma de complicidad. Cuando la barbarie se vuelve costumbre, dejamos de ser testigos y nos convertimos en espectadores. Y un espectador, por definición, no actúa, solo observa. La tragedia más grande no es la guerra en sí, sino la pasividad con que la contemplamos.
Nos hemos acostumbrado tanto a ver sangre que ya no nos escandaliza. Y cuando el horror se vuelve paisaje, la humanidad retrocede siglos.
Las redes sociales, en lugar de promover el diálogo, han amplificado el ruido y el fanatismo. La información se mezcla con la manipulación emocional; las imágenes del dolor se usan como propaganda. Cada bando convierte la tragedia en argumento y el sufrimiento en herramienta política.
En ese caos, la verdad se diluye. La compasión se mide por cantidad de likes, y el juicio moral se dicta en tiempo real. Las redes no buscan justicia, sino emoción instantánea. Y la emoción sin reflexión es el combustible perfecto para la intolerancia.
Al final, terminamos reproduciendo la misma violencia que criticamos, solo que en versión digital. La guerra también se libra desde los teclados: con palabras que hieren, etiquetas que dividen y discursos que legitiman el odio.
Vivimos una época donde la moral depende del punto de vista. Lo que antes era una certeza “matar está mal” ahora se relativiza según quién lo haga. El cinismo se disfraza de patriotismo, y el fanatismo, de fe. Hemos llegado al absurdo de justificar el sufrimiento del otro con argumentos teológicos o históricos.
Pero el dolor no entiende de historia ni de ideologías. Una madre que pierde a su hijo en Gaza o en Tel Aviv siente el mismo vacío. Un niño que crece entre ruinas aprende a desconfiar de todo, sin importar qué bandera ondee sobre su casa. Esa es la verdadera herencia del conflicto: generaciones enteras educadas en el miedo y el rencor.
Si seguimos aceptando la violencia como destino, estaremos repitiendo los errores que juramos no volver a cometer. Y si seguimos llamando justicia a la venganza, estaremos firmando la sentencia de nuestra propia conciencia.
Ser neutral no es callar ante la injusticia; es negarse a participar en el ciclo del odio. Es posible tener una posición clara sin desear la destrucción de nadie. La neutralidad compasiva consiste en defender la vida sobre cualquier ideología, en llorar por todos los muertos sin preguntar de qué lado estaban.
Esa postura, que parece débil, es en realidad la más valiente. Porque exige pensar, sentir y actuar desde la humanidad y no desde el miedo. En un mundo que exige tomar partido, apostar por la empatía es un acto de resistencia.
El conflicto entre Israel y Hamas no terminará pronto. Las heridas son profundas, las narrativas están envenenadas y la política se alimenta del miedo. Pero incluso en medio del dolor, hay una posibilidad: la de recordar que ninguna guerra es eterna si los hombres deciden dejar de justificarla.
El futuro no dependerá de los gobiernos ni de los ejércitos, sino de las personas comunes que se niegan a odiar. De quienes entienden que el perdón no borra la memoria, pero sí impide que el odio la gobierne.
La paz no nacerá de las armas ni de los tratados, sino de la conciencia de quienes aún creen que toda vida —judía, árabe o de cualquier origen— tiene el mismo valor.
Porque cuando la fe se usa para justificar la muerte, deja de ser fe. Y cuando un pueblo aprende a llorar por todos los muertos, recién ahí empieza a conocer la verdadera justicia.
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*Historiador, Magíster de la Universidad de Murcia y Candidato a doctor en estudios migratorios Universidad de Granada-España.
