Votar por la Cámara Afro es un acto histórico de reparación: reivindica la negritud silenciada, desmonta la falsa independencia bogotana, reconoce a Cartagena y Mompox, y fortalece una democracia verdaderamente plural e incluyente.
Por: Édgar Mauricio Ferez Santander/ Votar por la Cámara de Representantes en la circunscripción especial afrodescendiente no es un simple trámite electoral. Es un acto profundamente político, histórico y simbólico. En un país que se construyó negando la presencia negra en su relato fundacional, votar por la Cámara Negra es una forma de disputar la memoria, corregir silencios y exigir representación real.
La historia de Colombia no puede entenderse sin las negritudes. Desde la Colonia, las poblaciones africanas y afrodescendientes sostuvieron la economía, resistieron la esclavización y construyeron territorios libres como los palenques. Sin embargo, el relato oficial las relegó a los márgenes, presentándolas solo como mano de obra, nunca como sujetas políticas ni como constructoras de nación.
La escuela, los manuales de historia y los discursos institucionales reforzaron una narrativa blanqueada: próceres blancos, ciudades andinas, decisiones tomadas en Bogotá. En ese relato, lo negro aparece poco, tarde o deformado. La consecuencia ha sido una memoria amputada que desconoce la centralidad de los pueblos afrodescendientes en la independencia, la cultura, la política y la economía del país.
Uno de los mecanismos más evidentes del racismo histórico ha sido el blanqueamiento simbólico. Presidentes, militares, líderes y héroes afrodescendientes fueron representados en pinturas y esculturas con rasgos europeos, piel aclarada y cabellos alisados. La iconografía oficial negó su negritud para hacerlos “aceptables” dentro del canon republicano.
Este proceso no fue accidental. El blanqueamiento buscaba transmitir un mensaje: el poder no podía ser negro. Así, se borró la posibilidad de que las poblaciones afro se reconocieran en la historia nacional como protagonistas. Recuperar la verdad histórica implica también descolonizar las imágenes, los símbolos y los nombres que han sido alterados.
Durante décadas se enseñó que la independencia de Colombia se firmó el 20 de julio de 1810 en Bogotá. Sin embargo, esta afirmación es históricamente falsa o, en el mejor de los casos, profundamente engañosa. El llamado “Acta del 20 de julio” no declara la independencia de España en ninguna de sus líneas. Lo que plantea es la conformación de una junta que reconoce aún la autoridad del rey Fernando VII.
En contraste, Cartagena y Mompox sí proclamaron una independencia clara, radical y sin ambigüedades. Mompox declaró su independencia absoluta en 1810, afirmando que “quien no es libre no es ciudadano”. Cartagena, en 1811, rompió definitivamente con la Corona española, asumiendo los riesgos militares, económicos y políticos que eso implicaba.
¿Por qué entonces la historia oficial insiste en Bogotá? Porque el poder político, académico y simbólico se centralizó en la región andina. Las gestas afrocaribeñas fueron minimizadas porque estaban asociadas a poblaciones negras, mulatas y populares que desafiaban el orden racial y social.
Cartagena fue una ciudad mayoritariamente negra y mestiza que asumió la independencia con valentía. Pagó un alto precio: asedio, hambre, muerte y ruina económica. Esa osadía fue castigada por la historia oficial, que desplazó su protagonismo y exaltó procesos menos radicales, pero más convenientes para las élites.
Reconocer a Cartagena y Mompox es reconocer también el papel de las negritudes en la libertad. No hubo independencia sin los cuerpos negros que pelearon, murieron y resistieron. La independencia no fue un acto de salón; fue una lucha popular y racializada.
Las circunscripciones especiales afrodescendientes existen para corregir una exclusión histórica. Durante siglos, las comunidades negras fueron gobernadas sin ser representadas. La Cámara Negra permite que líderes afro, desde sus territorios y experiencias, lleven al Congreso las agendas de justicia racial, territorio, educación, salud, cultura y paz.
No votar estas circunscripciones o desconocerlas fortalece el sistema que ha mantenido la exclusión. Votar por la Cámara Afro no es “voto identitario” vacío; es una decisión consciente por una democracia más plural y real.
Desde el punto de vista pedagógico, es clave explicar que no todas las personas reciben el tarjetón de circunscripción afro. Este solo se entrega a quienes están inscritos en el censo electoral solicitan el tarjetón.
Cuando la persona recibe el tarjetón:
- Debe identificar el tarjetón especial de Cámara Afro.
- Elegir una lista o candidato/a de su preferencia.
- Marcar claramente una sola opción.
- Depositar el voto como cualquier otro, con igual validez.
Es fundamental enseñar que este voto no quita derechos ni “divide al país”, como suelen decir discursos racistas. Al contrario, fortalece la democracia al incluir voces históricamente silenciadas.
Votar Cámara Negra es votar memoria, verdad y futuro. Es rechazar la historia que ocultó la negritud, que blanqueó héroes, que mintió sobre la independencia y que concentró el poder en pocos territorios. Es afirmar que Colombia es negra, diversa y plural.
Cada voto afro es un acto de dignidad histórica. No se trata solo de elegir representantes, sino de decir: aquí estuvimos, aquí estamos y aquí decidimos.
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*Historiador, Magíster de la Universidad de Murcia y Candidato a doctor en estudios migratorios Universidad de Granada-España.
